古时候有个年轻人，遇到一件十分苦恼的事，便去向一位禅师请教。他来到法华寺，对禅师说：“我自幼立志学习丹青，也曾拜过几位老师，但我觉得他们的水平有限，跟他们学习自己没有任何提高，至今还没有找到一个能教我的老师，为此我很苦恼，请禅师点化。”

  禅师笑着问道：“你走南闯北十几年，真的没能遇到一个让你满意的老师吗？”

  年轻人叹息着说：“那些名家也是徒有虚名啊，我见过他们的画作，有的画技甚至还不如我呢！”

  禅师听了，淡淡一笑：“我虽然不懂丹青，但也颇懂得欣赏。烦请施主为我留下一幅墨宝，让我看一看吧。”说完，禅师便吩咐一个小和尚拿来了笔墨纸砚。

  年轻人爽快地答应下来：“这还不容易，不知禅师要我画什么？”

  禅师说：“我最大的嗜好就是品茗饮茶，就劳烦施主为我画一个茶杯和一个茶壶，如何？”

  年轻人于是铺开宣纸，寥寥数笔，不一会儿就画出一个倾斜的茶壶和一个造型典雅的茶杯。那茶壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到那茶杯中去。画完，年轻人脸上显出得意之色，问禅师：“这幅画您还满意吗？”

  禅师微微一笑，摇了摇头，说：“画虽然不错，只是把茶壶和茶杯的位置放错了，应该是茶杯在上，茶壶在下啊。”

  年轻人笑道：“大师怎么如此糊涂，哪有茶杯往茶壶中注水的道理？”

  禅师听了，笑道：“原来你明白这个道理啊！你希望自己的杯子里注入那些绘画高手的香茗，可你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，怎么能做到呢？只有把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验。”

  年轻人沉默了一会，终于恍然大悟，从此他谦卑恭敬地拜师学艺，终于学有所成。

  一个学佛之人，如果丧失了起码的谦卑心而狂妄自大，自以为懂得了一些佛法就到处吹嘘张扬，其实正是犯了修佛的大忌，他的行为举止、言谈作为，其实恰好是他还没有觉悟、没有得道的体现。

  真正得道的人一定是谦逊内敛的，绝没有任何的傲慢心，他们从不说自己的水平有多高，也从不谈论那些高深的理论，甚至从外表来看，他们是普通得不能再普通的人，可是当你与他们接触时，就能感悟到他们身上那种令人敬畏的佛性。

  对普通人来说，谦卑是为人处世的基本法则，如果你因为自己学历高、职位高、在某些方面比他人强，就不把任何人放在眼里，定会招致他人的反感，使自己陷人四面楚歌的境地。

  人们往往羡慕大海的胸襟，这是为什么呢？因为大海永远把自己放在最低的位置，所以，它才能容纳百川。假如一个人心胸狭隘，总把自己放在高高的位置上，那么人人都会对他避而远之。